zed Version, Release Date: 2010/03/12 # Distributor: Chinese Buddhist Electronic
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T04n0207_p0522b13║   
T04n0207_p0522b14║   
T04n0207_p0522b15║   　　No. 207
T04n0207_p0522b16║   雜譬喻經
T04n0207_p0522b17║   
T04n0207_p0522b18║   　　　　比丘道略集
T04n0207_p0522b19║   雀離寺師將沙彌下喻　聖王生九百九十九
T04n0207_p0522b20║   子喻　兄 弟二 人共為沙門喻　伎 兒作種種
T04n0207_p0522b21║   伎 喻　比丘被擯喻　目連與弟子下耆闍崛
T04n0207_p0522b22║   山喻　喜根喻　木師畫師喻　大迦葉婦因
T04n0207_p0522b23║   緣喻　兄 好禪弟好多聞喻　羅云 珠喻　龍
T04n0207_p0522b24║   昇天喻　於僧 淨地大行喻　與貴人蹋唾喻
T04n0207_p0522b25║   　佛與弟子入 舍衛乞食喻　醫師治王病喻
T04n0207_p0522b26║   　惡雨喻　阿修 羅因緣喻　王子入 山喻
T04n0207_p0522b27║   　鹿林喻　尸利 求多喻　從婆羅門乞食喻
T04n0207_p0522b28║   　田舍人喻　呪龍喻　石當道喻　虵頭尾共
T04n0207_p0522b29║   諍喻　捕鳥師喻　五 百力 士為沙門喻　三
T04n0207_p0522c01║   堅要喻　賣酪自存喻　五 百賈客入 海求寶
T04n0207_p0522c02║   喻　劫 盡燒因緣喻　貴人為比丘尼因緣喻
T04n0207_p0522c03║   　草木皆可為藥喻　屠兒喻　王好布施喻
T04n0207_p0522c04║   　龍藏水喻　聖王得輪因緣喻　梵王長壽喻
T04n0207_p0522c05║   　　（一 ）　昔雀離寺，有一 長老比丘得羅漢道，將一
T04n0207_p0522c06║   沙彌時復來下入 城遊觀，衣鉢大重，令沙彌
T04n0207_p0522c07║   擔隨從其後。沙彌道中便 作是念：「人生世 間
T04n0207_p0522c08║   無不受苦，欲免此苦當與何 等道？」作是思惟：
T04n0207_p0522c09║   「佛常讚歎菩薩為勝，我今當發菩薩心。」適作
T04n0207_p0522c10║   是念，其師即以 知他心通照其所念，語沙彌
T04n0207_p0522c11║   言：「持衣鉢來。」沙彌持衣鉢授與其師，師語
T04n0207_p0522c12║   沙彌：「汝在前 行。」沙彌適在前 行，復作是念：「菩
T04n0207_p0522c13║   薩之 道甚大勤 苦，求頭與頭求眼與眼，此事
T04n0207_p0522c14║   極難非我所辦，不如早取羅漢疾得離苦。」師
T04n0207_p0522c15║   復知其所念，語沙彌言：「汝擔衣鉢還從我後。」
T04n0207_p0522c16║   如是三反，沙彌怪愕不知何 意。前 至所止處，
T04n0207_p0522c17║   叉手白師請問其意。其師答曰：「汝於菩薩道
T04n0207_p0522c18║   三進故，我亦三反推汝在前 ；汝心三退故推
T04n0207_p0522c19║   汝在後。所以 爾者，發菩薩心，其功 德勝滿
T04n0207_p0522c20║   三千世 界成就羅漢故也。」
T04n0207_p0522c21║   　　（二 ）　昔有轉輪聖王，先生九百九十九子，皆悉
T04n0207_p0522c22║   成大端正殊好，聰明黠慧兼 有身力 ，或有具
T04n0207_p0522c23║   二 十八 相者，或具 三十相者，或具 三十一 相
T04n0207_p0522c24║   者。末後一 子始入 母胎，處于惡露不淨之 間。
T04n0207_p0522c25║   時有八 部大力 鬼神，鼓樂絃歌侍 衛其母，王
T04n0207_p0522c26║   亦宣勅 左右令具 供 養，種種嚴飾參倍於常。
T04n0207_p0522c27║   時人白王曰：「王先諸子，今皆成大，智慧聰
T04n0207_p0522c28║   徹身相殊妙，王心平然未常欣慶。今此一
T04n0207_p0522c29║   子始處母胎，有何 奇特供 給異常耶？」時王答
T04n0207_p0523a01║   曰：「吾大子等雖才美過人，未有堪任登大位
T04n0207_p0523a02║   者，吾末後子若生長大，必當堪任嗣大位 也。」
T04n0207_p0523a03║   時聖王者喻如佛也，諸大子者喻如下二 乘
T04n0207_p0523a04║   也，末後處子喻菩薩也。言菩薩雖雜塵垢，
T04n0207_p0523a05║   但 能發大意者，必為諸佛所念，天龍鬼神皆
T04n0207_p0523a06║   興敬愛之 也。
T04n0207_p0523a07║   　　（三）　昔迦葉佛時有兄 弟二 人，出家俱 為沙門，
T04n0207_p0523a08║   兄 好持戒坐禪，一 心求道而不好布施；弟好
T04n0207_p0523a09║   布施修 福而喜破戒。釋迦文出世 ，其兄 值佛
T04n0207_p0523a10║   出家修 道即得羅漢，而獨薄福，常患衣食不
T04n0207_p0523a11║   充 ，與諸伴 等遊行乞食，常獨不飽而還。其
T04n0207_p0523a12║   弟生象中，為象多力 能却怨敵，為國王所愛，
T04n0207_p0523a13║   以 好金銀珍寶瓔珞，其身封數百戶邑，供 給
T04n0207_p0523a14║   此象隨其所須。時兄 比丘者值世 大儉 ，遊行
T04n0207_p0523a15║   乞食七日不得，末後得少麤食殆得存命。先
T04n0207_p0523a16║   知此象是前 世 兄 弟，便 往詣象前 ，手捉象耳
T04n0207_p0523a17║   而語之 言：「我與汝俱 有罪也。」象便 思惟比丘
T04n0207_p0523a18║   語，即得自識宿命，見前 世 因緣，象便 愁憂
T04n0207_p0523a19║   不復飲食。象子怖懼便 往白王言：「象不復飲
T04n0207_p0523a20║   食，不知何 意？」王問象子：「先有人犯此象不？」象
T04n0207_p0523a21║   子答王言：「無他異人，唯見一 沙門來至象邊，
T04n0207_p0523a22║   須臾便 去耳。」王即遣人四出覓此沙門。有人
T04n0207_p0523a23║   於林樹間得，便 攝此沙門將詣王前 ，王問沙
T04n0207_p0523a24║   門言：「至我象邊何 所道說？」沙門答王言：「無
T04n0207_p0523a25║   所多說，我直語象言：『我與汝俱 有罪耳。』」時沙
T04n0207_p0523a26║   門便 向王具 說前 世 因緣事 ，王意便 悟，即
T04n0207_p0523a27║   放此沙門令還所止。
T04n0207_p0523a28║   　　（四）　昔有伎 兒作種種伎 樂，從一 富長者乞牛，
T04n0207_p0523a29║   長者了 無與心，故語之 言：「汝能如是勤 作伎
T04n0207_p0523b01║   樂晝夜不息滿一 歲者，我當與汝牛。」伎 兒答
T04n0207_p0523b02║   言：「能。」復語主 人：「能聽不？」長者亦言：「能。」於是
T04n0207_p0523b03║   伎 兒聞是歡喜，一 心作樂，三日三夜未甞休
T04n0207_p0523b04║   懈。長者厭聽已，即勅 子弟牽牛與之 。此喻
T04n0207_p0523b05║   行道作福者，不以 劫 數為遠，精勤 彌篤報至
T04n0207_p0523b06║   彌疾，不必皆經爾數劫 也。
T04n0207_p0523b07║   　　（五 ）　昔有一 比丘被擯，懊惱悲歎涕哭而行，
T04n0207_p0523b08║   道逢一 鬼，此鬼犯法亦為毘沙門天王所擯。
T04n0207_p0523b09║   時鬼問比丘言：「汝有何 事 涕哭而行？」比丘答
T04n0207_p0523b10║   曰：「我犯僧 事 ，眾僧 所擯，一 切檀越供 養盡失，
T04n0207_p0523b11║   又惡名聲流布遠近，是故愁歎涕泣耳。」鬼語
T04n0207_p0523b12║   比丘言：「我能令汝滅惡名聲大得供 養。汝可
T04n0207_p0523b13║   便 立我左肩上，我當擔汝虛空中行，人但 見
T04n0207_p0523b14║   汝而不見我身。汝若大得供 養，當先與我。」彼
T04n0207_p0523b15║   鬼即時擔此比丘，於先被擯聚落上虛空中
T04n0207_p0523b16║   行。時聚落人見皆驚怪，謂其得道，轉相謂言：
T04n0207_p0523b17║   「眾僧 無狀抂擯得道之 人。」時聚落人皆詣此
T04n0207_p0523b18║   寺呵責眾僧 ，即迎此比丘住 於寺內，遂大得
T04n0207_p0523b19║   供 養。此比丘隨所得衣食諸物，輒先與鬼不
T04n0207_p0523b20║   違本要，此鬼異日復擔此比丘遊行空中。正
T04n0207_p0523b21║   值毘沙門天王官屬，鬼見司官甚大驚怖，捐
T04n0207_p0523b22║   棄比丘絕力 而走，此比丘遂墮地而死，身首
T04n0207_p0523b23║   碎爛。此喻行者宜應自修 所向，不應恃託豪
T04n0207_p0523b24║   勢 ，一 旦傾 覆，與彼無異也。
T04n0207_p0523b25║   　　（六 ）　昔目連與諸弟子俱 ，從耆闍崛山下到 王
T04n0207_p0523b26║   舍城乞食。目連於道中仰視虛空囅然而笑。
T04n0207_p0523b27║   其弟子問：「何 因緣笑？」目連答曰：「卿欲知者，須
T04n0207_p0523b28║   還到 佛所，可更問也。」於是乞食訖還到 佛所，
T04n0207_p0523b29║   其弟子更問目連向所笑意，目連答曰：「我見
T04n0207_p0523c01║   上虛空中有一 餓鬼，身極長大其狀醜惡，有
T04n0207_p0523c02║   七枚熱鐵丸 ，從口中入 直下過去，既下過已
T04n0207_p0523c03║   還從口入 ，舉體火然苦痛婉轉，絕倒復起起
T04n0207_p0523c04║   復還倒，是故笑耳。非我獨見，佛亦見也。」弟子
T04n0207_p0523c05║   問言：「以 何 因緣受苦如是？」目連答曰：「汝自以
T04n0207_p0523c06║   是問佛世 尊。」其弟子即時白佛問其因緣。時
T04n0207_p0523c07║   佛答言：「此餓鬼者前 世 曾為沙彌，時世 極儉 ，
T04n0207_p0523c08║   以 豆為食，沙彌者為眾僧 行食，至其師前 偏
T04n0207_p0523c09║   多七抆豆，以 是罪故，受餓鬼身苦毒如是。」佛
T04n0207_p0523c10║   言：「我亦常見，所以 不說，恐人不信 得極大罪
T04n0207_p0523c11║   也。」此喻佛說般若，不信 誹謗，其罪重於五 逆，
T04n0207_p0523c12║   受地獄極苦也。
T04n0207_p0523c13║   　　（七）　在昔過世 無量塵數之 劫 ，時有菩薩名曰
T04n0207_p0523c14║   喜根，於大眾中講摩訶衍。文殊師利 時為凡
T04n0207_p0523c15║   人，出家修 道專精苦行，行十二 頭陀福度一
T04n0207_p0523c16║   切，遇值講法，因而過聽喜根菩薩說實相法，
T04n0207_p0523c17║   言婬怒癡與道不異，亦即是道亦是涅槃。文
T04n0207_p0523c18║   殊爾時聞而不信 即便 捨去。到 喜根弟子家，
T04n0207_p0523c19║   為說惡露不淨之 法，喜根弟子即時難曰：「無
T04n0207_p0523c20║   所有者法之 真也，諸法皆空，云 何 當有淨與
T04n0207_p0523c21║   不淨？」頭陀比丘默然無對，含瞋心內，遂成憤
T04n0207_p0523c22║   結。時喜根弟子說七十偈讚實相法，頭陀比
T04n0207_p0523c23║   丘聞一 偈，瞋恚生一 增，竟七十偈，瞋恚七十
T04n0207_p0523c24║   增。說偈適竟，地即劈 裂，無擇泥梨於是悉現，
T04n0207_p0523c25║   頭陀比丘即墮其中，過無量劫 罪畢乃出，然
T04n0207_p0523c26║   後乃知不信 妙法其罪重也。後為比丘，專精
T04n0207_p0523c27║   學問，得大智慧解空第一 。此喻明佛說般若，
T04n0207_p0523c28║   不信 誹謗，今雖有損，後大益也。
T04n0207_p0523c29║   　　（八 ）　昔北天竺有一 木師大巧，作一 木女端正
T04n0207_p0524a01║   無雙，衣帶嚴飾與世 女無異，亦來亦去亦能
T04n0207_p0524a02║   行酒看客，唯不能語耳。時南天竺有一 畫師，
T04n0207_p0524a03║   亦善能畫，木師聞之 ，作好飲食即請畫師。畫
T04n0207_p0524a04║   師既至，便 使木女行酒擎食從旦至夜，畫師
T04n0207_p0524a05║   不知謂是真女，欲心極盛念之 不忘。時日以
T04n0207_p0524a06║   暮木師入 宿，亦留畫師令住 止，以 此木女立
T04n0207_p0524a07║   侍 其側 ，便 語客言：「故留此女可共宿也。」主
T04n0207_p0524a08║   人已入 ，木女立在燈邊，客即呼之 而女不來，
T04n0207_p0524a09║   客謂此女羞故不來，便 前 以 手牽之 ，乃知是
T04n0207_p0524a10║   木，便 自慚愧，心念口言：「主 人誑我，我當報之 。」
T04n0207_p0524a11║   於是畫師復作方便 ，即於壁上畫作己像 ，所
T04n0207_p0524a12║   著被服與身不異，以 繩繫頸狀似 絞死，畫作
T04n0207_p0524a13║   蠅鳥著其口啄，作已閉戶自入 床下。天明主
T04n0207_p0524a14║   人出，見戶未開，即向中觀，唯見壁上絞死客
T04n0207_p0524a15║   像 ，主 人大怖便 謂實死，即破戶入 以 刀 斷繩。
T04n0207_p0524a16║   於是畫師從床下出，木師大羞。畫師即言：「汝
T04n0207_p0524a17║   能誑我，我能誑汝，客主 情畢，不相負也。」二 人
T04n0207_p0524a18║   相謂：「世 人相誑惑，孰異於此？」時彼二 人信 知
T04n0207_p0524a19║   誑惑，各捨所親愛出家修 道。
T04n0207_p0524a20║   迦葉本生因緣事
T04n0207_p0524a21║   　　（九）　迦葉父者名曰尼俱 律陀，摩竭國人也，出
T04n0207_p0524a22║   自婆羅門種，宿命福德生世 大富，其珍奇寶
T04n0207_p0524a23║   物於彼國第一 ，比國王財富千分少一 耳。夫
T04n0207_p0524a24║   婦孤獨乏 無兒息，近在舍側 有大樹神，時彼
T04n0207_p0524a25║   夫婦為欲有兒故求彼樹神，三生祭祠歲歲
T04n0207_p0524a26║   不絕，故其所求，永無本末，其人遂忿便 急
T04n0207_p0524a27║   與之 ，期告樹神曰：「我更盡心七日相事 ，若
T04n0207_p0524a28║   復無驗當揃伐 汝，棄都道頭以 火燒之 。」樹神
T04n0207_p0524a29║   聞其言甚大驚怖，不知何 方令得子息，即便
T04n0207_p0524b01║   上告息意天王，具 以 事 情向天王說。息意天
T04n0207_p0524b02║   王即將樹神詣天帝釋，以 其所告白天帝釋。
T04n0207_p0524b03║   釋即以 天眼觀欲界中，未有堪任為彼子者，
T04n0207_p0524b04║   帝釋便 告梵天王，具 以 事 情向梵王說。梵王
T04n0207_p0524b05║   即以 天眼觀視其界，見一 梵天臨當壽終，便
T04n0207_p0524b06║   告之 曰：「汝可下生閻浮提，為摩竭國尼俱 律
T04n0207_p0524b07║   陀婆羅門作子。」梵天對曰：「婆羅門者多諸邪
T04n0207_p0524b08║   見，我若下生，不能為其作子。」梵王答曰：「婆
T04n0207_p0524b09║   羅門宿時大德，欲界眾生無有堪任為作子
T04n0207_p0524b10║   者，汝若往生，吾當勅 天帝釋，令擁護汝，不使
T04n0207_p0524b11║   中道墮邪見也。」梵天曰：「諾，不違聖教。」時天
T04n0207_p0524b12║   帝釋即還欲界，具 以 此意告勅 樹神，樹神歡
T04n0207_p0524b13║   喜還告長者：「勿 憂勿 懼勿 見瞋恨！却後七日
T04n0207_p0524b14║   必令有子。」如其所言七日已滿，其婦人便 覺
T04n0207_p0524b15║   有娠，滿十月已其子乃生，軀身金色而有光
T04n0207_p0524b16║   明。相師占曰：「此兒宿福有大威德，志力 清
T04n0207_p0524b17║   遠不貪世 務 ，若後出家必登聖道。」父母聞之
T04n0207_p0524b18║   復大愁憂，恐兒長大棄吾出家，以 何 方便 當
T04n0207_p0524b19║   制 止之 ？復自思惟：「欲界所重遂在美色，當為
T04n0207_p0524b20║   擇取端正好女以 繫之 耳。」至年十五 欲為娶
T04n0207_p0524b21║   婦，迦葉聞之 甚大愁憂，語父母言：「我志樂清
T04n0207_p0524b22║   淨，不須婦也。」迦葉辭至三，父母答如初 。於時
T04n0207_p0524b23║   迦葉語父母言：「我不用凡女人為婦也，若能
T04n0207_p0524b24║   得紫金色女端正無比，爾乃取之 耳。」所以 然
T04n0207_p0524b25║   者，欲必令此事 不可辦故也。　於是其父母召
T04n0207_p0524b26║   諸婆羅門，令循行國中，其有女子身體金色
T04n0207_p0524b27║   具 足女相端正殊好，爾乃取之 。於是諸婆羅
T04n0207_p0524b28║   門設權策鑄作金女神，顏貌端正光 色微妙，
T04n0207_p0524b29║   舁天像 行，從國至國高聲大唱：「諸有女人得
T04n0207_p0524c01║   見金女神禮拜供 養者，後出嫁時當得好聟，
T04n0207_p0524c02║   體黃金色顏貌殊妙智慧無比。」聚落國邑諸
T04n0207_p0524c03║   有女人，聞此唱者莫不虛心，皆出奉迎禮拜
T04n0207_p0524c04║   供 養。唯有一 女軀體金色端正殊好，獨處閑
T04n0207_p0524c05║   室不肯出迎。諸女諫曰：「其有見金女神者皆
T04n0207_p0524c06║   得如願，汝何 以 獨不出迎？」答曰：「吾志閑淨，不
T04n0207_p0524c07║   好餘願也。」諸女復曰：「雖無所願，暫共一 觀當
T04n0207_p0524c08║   復何 損？」爾時諸女遂共此女出到 金女神前 。
T04n0207_p0524c09║   此女既到 光 色明淨，映奪金女神光 金不復
T04n0207_p0524c10║   現。於是諸婆羅門見已，還報長者具 足廣說。
T04n0207_p0524c11║   於是長者即遣媒人，到 其女家宣長者意，其
T04n0207_p0524c12║   女父母先亦聞迦葉名，敬承往意遂相然可。
T04n0207_p0524c13║   彼女聞之 甚大愁憒，父母所逼事 不獲已，遂
T04n0207_p0524c14║   便 適長者家。既到 與迦葉相見，二 人相對志
T04n0207_p0524c15║   各凝潔，雖為夫婦了 無恩情。其婦遂與迦葉
T04n0207_p0524c16║   結誓：「我與君等，各處異房，要不相觸。」爾時夫
T04n0207_p0524c17║   婦各處一 房，其父伺迦葉出時，密遣人壞去
T04n0207_p0524c18║   一 房，唯令與婦共同一 室，雖共同室而復異
T04n0207_p0524c19║   床。其父尋復遣人持一 床去，於是夫婦雖共
T04n0207_p0524c20║   同床，其婦更與夫誓：「我若眠時君當經行，君
T04n0207_p0524c21║   眠時我當經行。」時其婦臥，一 臂垂地，有大毒
T04n0207_p0524c22║   蛇欲來嚙之 ，迦葉見已有慈愍心，持衣裹手
T04n0207_p0524c23║   舉著床上。尋時驚覺，便 大瞋怒語迦葉言：「我
T04n0207_p0524c24║   先有要，如何 相犯？」迦葉報言：「汝臂落地，毒蛇
T04n0207_p0524c25║   欲嚙，是故相救，非故觸也。」毒蛇故在邊住 ，
T04n0207_p0524c26║   指而示之 ，其婦乃悟。於是夫婦自相與議：「我
T04n0207_p0524c27║   等何 不出家修 道？」時夫婦二 人遂辭父母，俱
T04n0207_p0524c28║   共出家山澤行道。　時有婆羅門將五 百弟子
T04n0207_p0524c29║   亦住 此山，見迦葉夫婦便 生毀謗言：「出家之
T04n0207_p0525a01║   法宜各貞潔，何 有夫婦共相隨理？」於時迦葉
T04n0207_p0525a02║   便 捨其婦，以 五 百兩金貿緻衲衣，別 處一 林；
T04n0207_p0525a03║   其婦即依止婆羅門求為弟子。婆羅門五 百
T04n0207_p0525a04║   弟子，見此女人形色端正日日行婬，此女人
T04n0207_p0525a05║   不得自在，遂不能堪，便 告其師，師便 為之 戒
T04n0207_p0525a06║   約弟子，令節其所欲。　迦葉後值佛出世 ，聞
T04n0207_p0525a07║   法受化即得羅漢，聞其本妻在梵志邊，便 將
T04n0207_p0525a08║   來詣佛。佛為說法得羅漢，頭髮自落法服在
T04n0207_p0525a09║   身，成比丘尼，遊行教化。正值波斯匿王大會，
T04n0207_p0525a10║   諸比丘尼便 得入 王宮裏，教化諸夫人皆令
T04n0207_p0525a11║   持一 日齋。王暮還宮命諸夫人，皆云 持齋無
T04n0207_p0525a12║   肯來者，王便 大瞋怒語使人言：「誰教諸夫人
T04n0207_p0525a13║   齋？」使人答言：「某甲比丘尼！」王便 呼來，令九
T04n0207_p0525a14║   十日代 諸夫人受婬欲。此皆是昔之 因緣誓
T04n0207_p0525a15║   願所追還也，故使雖得羅漢不能相免。
T04n0207_p0525a16║   　　（一 ○）　昔有兄 弟二 人出家學道，兄 常念行禪精
T04n0207_p0525a17║   專修 道，得羅漢果六 通清徹。其弟常念廣學
T04n0207_p0525a18║   多聞，好賣名聲欲己自榮。其兄 常曉喻弟言：
T04n0207_p0525a19║   「人身難得，佛世 難值，既得人身，宜曼時為。」弟
T04n0207_p0525a20║   語兄 言：「須得廣學具 足三藏堪任人師，爾乃
T04n0207_p0525a21║   行禪。」兄 復為弟廣宣非常之 義，出息不反便
T04n0207_p0525a22║   屬後世 ，弟故執其本意不肯隨教。未久 之 間
T04n0207_p0525a23║   弟得篤疾，良醫數十不能加 救，醫知其必死
T04n0207_p0525a24║   小小捨去。弟便 恐怖自知當死，語其兄 言：「在
T04n0207_p0525a25║   昔愚短不用兄 教，今將命終知適何 道？」涕淚
T04n0207_p0525a26║   交流向兄 悔過，未久 之 間其人命終，兄 即入
T04n0207_p0525a27║   定觀其所趣，見處長者胎。彼長者家接近寺
T04n0207_p0525a28║   廟，兄 便 數詣此家求作善知識，欲度其弟故。
T04n0207_p0525a29║   長者兒始年三歲，便 持布施為作弟子，至四
T04n0207_p0525b01║   歲乳 母抱詣師所住 寺，寺在山上累石作道，
T04n0207_p0525b02║   乳 母抱兒不堅失手落地，頭側 石上腦出而
T04n0207_p0525b03║   死。兒臨終時便 生惡念，恨其抱不堅以 致此
T04n0207_p0525b04║   禍，因起瞋恚命終徑墮大地獄中。兄 復入 定
T04n0207_p0525b05║   觀之 ，見生地獄，於是慨歎此必了 矣，地獄苦
T04n0207_p0525b06║   切難可度也，諸佛尚不能奈何 ，何 況我乎？此
T04n0207_p0525b07║   喻人者名聲不能修 禪後墮惡道，雖父兄 之
T04n0207_p0525b08║   親不能救也。
T04n0207_p0525b09║   　　（一 一 ）　羅云 珠者，舍利 弗弟子也，本曾奪辟支佛
T04n0207_p0525b10║   食，以 是罪故生餓鬼中，無量劫 受苦。畢餓
T04n0207_p0525b11║   鬼身生人中，五 百世 受飢餓罪，以 末後身值
T04n0207_p0525b12║   佛在世 ，出家學道服三法衣，遊行乞食無肯
T04n0207_p0525b13║   施者，或五 日或七日不得。目連愍之 乞食持
T04n0207_p0525b14║   與，適墮鉢中為大鳥搏去。舍利 弗乞食施之 ，
T04n0207_p0525b15║   適入 鉢中變成泥土。大迦葉乞食施之 ，適持
T04n0207_p0525b16║   向口，口即時合無有入 處。佛以 食施，以 大悲
T04n0207_p0525b17║   力 故，即得入 口氣味殊特，復以 種種方便 兼
T04n0207_p0525b18║   為說法。時羅云 珠聞上妙法悲喜交集，一 心
T04n0207_p0525b19║   思惟得應真道。
T04n0207_p0525b20║   　　（一 二 ）　有龍昇天降于大雨，雨落天宮即成七寶，
T04n0207_p0525b21║   雨落人中皆為潤澤，落餓鬼身上變成大火
T04n0207_p0525b22║   舉身燒然，俱 是一 雨而所墮變異也。此二 事
T04n0207_p0525b23║   明眾形無定質，隨罪福之 所感也。
T04n0207_p0525b24║   　　（一 三）　外國有住 處，眾中有一 道人，當眾僧 淨
T04n0207_p0525b25║   地大行，更有一 道人性多瞋恚，便 以 舌舐之
T04n0207_p0525b26║   用示眾人。雖欲彰人之 罪，不知自惡其口。此
T04n0207_p0525b27║   明人好言他惡其喻若是，唯知彰人之 罪，不
T04n0207_p0525b28║   知自毀其行也。
T04n0207_p0525b29║   　　（一 四）　外國小人，事 貴人欲得其意，見貴人唾
T04n0207_p0525c01║   地，競來以 足蹹去之 。有一 人不大健 勦 ，雖欲
T04n0207_p0525c02║   蹹之 初 不能得，後見貴人欲唾，始聚口時便
T04n0207_p0525c03║   以 足蹹其口。貴人問言：「汝欲反耶？何 故蹹吾
T04n0207_p0525c04║   口？」小人答言：「我是好意，不欲反也。」貴人問
T04n0207_p0525c05║   言：「汝若不反，何 以 至是？」小人答言：「貴人唾時
T04n0207_p0525c06║   我常欲蹹唾，唾纔出口眾人恒奪，我前 初 不
T04n0207_p0525c07║   能得，是故就口中蹋之 也。」此喻論議時，要須
T04n0207_p0525c08║   義出口然後難也。若義在口、理未宣明便 興
T04n0207_p0525c09║   難者，喻若就口中蹋之 也。
T04n0207_p0525c10║   　　（一 五 ）　昔佛與諸弟子，入 舍衛城欲乞食，道邊見
T04n0207_p0525c11║   有一 坑舉城污露，諸不淨物悉在其中，見一
T04n0207_p0525c12║   老母猪將諸肫子，共臥不淨坑中。時佛微笑
T04n0207_p0525c13║   現四十齒并出四牙，從四牙中放大光 明，遍
T04n0207_p0525c14║   照三千周及十方，其光 明還繞佛身三匝從
T04n0207_p0525c15║   胸上入 。諸佛之 法，說地獄事 光 從足下入 ，欲
T04n0207_p0525c16║   說畜生事 光 從膊入 ，欲說餓鬼事 光 從髀入 ，
T04n0207_p0525c17║   欲說人事 光 從臍入 ，欲說諸天事 光 從胸入 ，
T04n0207_p0525c18║   欲說聲聞事 光 從口入 ，欲說緣覺事 光 從眉
T04n0207_p0525c19║   間相入 ，欲說諸佛菩薩事 光 從頂入 。阿難見
T04n0207_p0525c20║   光 從胸入 ，知佛欲說諸天事 ，即時長跪白佛
T04n0207_p0525c21║   請問其意。佛語阿難：「過去無數劫 有一 長者，
T04n0207_p0525c22║   乏 無兒息，唯有一 女端正殊妙聰明辯慧，其
T04n0207_p0525c23║   女父母甚愛重之 。女年既大，便 說一 偈問父
T04n0207_p0525c24║   母言：『一 切駛水流，世 間苦樂事 ，本從何 處出，
T04n0207_p0525c25║   何 時當休息？』父母聞之 慶其奇雅，不知何 言
T04n0207_p0525c26║   以 答此偈。其女欲解此義而不蒙答，便 大愁
T04n0207_p0525c27║   憂不復飲食。父母見女愁憂，便 大恐懅，即時
T04n0207_p0525c28║   為設大會，請諸婆羅門及多智長老，眾人雲
T04n0207_p0525c29║   集。供 設既畢，於眾會中施一 小床，女坐其上，
T04n0207_p0526a01║   還說前 偈以 問眾人，眾人默然無能答者。長
T04n0207_p0526a02║   者即以 七寶盛滿一 盤而宣令曰：『其有能答
T04n0207_p0526a03║   者，以 此與之 。』時有一 婆羅門，形體端正而智
T04n0207_p0526a04║   慧尠少，貪其珍寶便 言：『我能答也。』其女聞之
T04n0207_p0526a05║   即說偈以 問婆羅門，亦不解此偈義之 所歸，
T04n0207_p0526a06║   直言：『此事 都無所有也。』女即思惟，即得無
T04n0207_p0526a07║   所有定，便 自唱言：『此真大師益我不少。』女
T04n0207_p0526a08║   後命終上生無所有處，過四十劫 ，盡彼天壽
T04n0207_p0526a09║   來生此間。」爾時長者女者，此老母猪身是也，
T04n0207_p0526a10║   天福已盡宿命罪至，於此世 受猪形也。此女
T04n0207_p0526a11║   本說偈問時，若遇明師即可得道；此女雖行
T04n0207_p0526a12║   禪定無有智慧，定報既終還墮惡道也。
T04n0207_p0526a13║   　　（一 六 ）　昔有一 大國王，身得重病十二 年不差，
T04n0207_p0526a14║   一 切大醫無能治者。時邊方小國統屬大王，
T04n0207_p0526a15║   有一 醫師善能治病，王即召來令治己病，未
T04n0207_p0526a16║   久 之 間即蒙除降。王便 念欲報此師恩，屢遣
T04n0207_p0526a17║   使者宣令彼國：「此師治王病差，應有大功 宜
T04n0207_p0526a18║   應賞賜，象馬車乘牛羊田宅青衣直人嚴飾
T04n0207_p0526a19║   之 具 ，皆給與之 。」彼小國王奉宣上命，為設
T04n0207_p0526a20║   舍宅高堂重閣，給其師婦衣裳飲食珠環嚴
T04n0207_p0526a21║   具 ，及象馬牛羊一 切備 足。師在王邊無有語
T04n0207_p0526a22║   者，師便 思惟：「我治王病大有功 夫，未知王當
T04n0207_p0526a23║   報我與不？」復經數日王轉平復，其師請辭欲
T04n0207_p0526a24║   還本國，王便 聽之 ，給一 羸馬乘具 亦弊。師大
T04n0207_p0526a25║   歎恨：「我治王病大有功 夫，而王不識恩分不
T04n0207_p0526a26║   相料理，令我空去。」循道愁歎以 為永恨。適至
T04n0207_p0526a27║   本國見有群象，問象子曰：「此誰家象？」象子答
T04n0207_p0526a28║   曰：「此是某甲師象。」復問象子曰：「某甲師何
T04n0207_p0526a29║   從得此象？」象子答曰：「某甲師治大王病差，功
T04n0207_p0526b01║   報所得也。」小復前 行見有群馬，問馬子曰：「此
T04n0207_p0526b02║   誰家馬？」馬子答曰：「某甲師馬。」小復前 行見有
T04n0207_p0526b03║   群牛羊，問群牛羊子曰：「此誰家牛羊？」羊子答
T04n0207_p0526b04║   曰：「某甲師牛羊。」小復前 行見其本舍高堂重
T04n0207_p0526b05║   閣殊異本宅，問門人曰：「此是誰舍？」門人答
T04n0207_p0526b06║   曰：「此是某甲師舍。」便 入 其閤內，見其婦形色
T04n0207_p0526b07║   豐悅身服寶衣，怪而問曰：「此誰夫人？」直人答
T04n0207_p0526b08║   言：「此是某甲師夫人。」從見象馬及入 舍內，皆
T04n0207_p0526b09║   知是治王病功 報所得，便 自追恨，本治王病
T04n0207_p0526b10║   功 夫少也。喻福德也，福德留難如王病也，醫
T04n0207_p0526b11║   師喻修 福人也，治王病者，喻如行人能修 福
T04n0207_p0526b12║   事 也。王病差者，如福德已成也，王宣令賞賜
T04n0207_p0526b13║   象馬室宅者，言福積於此報成於彼也。夫望
T04n0207_p0526b14║   速者，常患應遲也。如人少信 ，有時作福便 望
T04n0207_p0526b15║   朝夕報也，老病死至便 謂自然無善報也，得
T04n0207_p0526b16║   天中陰善應具 至，如彼醫師見象馬也。乘此
T04n0207_p0526b17║   中陰既到 天宮，受彼生陰，目見天堂種種嚴
T04n0207_p0526b18║   飾，乃知追恨往昔不多作也。如彼醫師既見
T04n0207_p0526b19║   賞賜，恨其治病功 夫少也。
T04n0207_p0526b20║   　　（一 七）　外國時有惡雨，若墮江湖河井城池水中，
T04n0207_p0526b21║   人食此水，令人狂醉七日乃解。時有國王多
T04n0207_p0526b22║   智善相，惡雨雲起王以 知之 ，便 蓋一 井令雨
T04n0207_p0526b23║   不入 。時百官群臣食惡雨水，舉朝皆狂脫衣
T04n0207_p0526b24║   赤裸，泥土塗頭而坐王廳上，唯王一 人獨不
T04n0207_p0526b25║   狂也，服常所著衣天冠瓔珞坐于本床。一 切
T04n0207_p0526b26║   群臣不自知狂，反謂王為大狂，何 故所著獨
T04n0207_p0526b27║   爾？眾人皆相謂言：「此非小事 ，思共宜之 。」王
T04n0207_p0526b28║   恐諸臣欲反，便 自怖懅語諸臣言：「我有良藥
T04n0207_p0526b29║   能愈此病，諸人小停 ，待我服藥須臾當出。」王
T04n0207_p0526c01║   便 入 宮脫所著服，以 泥塗面須臾還出，一 切
T04n0207_p0526c02║   群臣見皆大喜謂法應爾，不自知狂。七日之
T04n0207_p0526c03║   後群臣醒悟大自慚愧，各著衣冠而來朝會，
T04n0207_p0526c04║   王故如前 赤裸而坐，諸臣皆驚怪而問言：「王
T04n0207_p0526c05║   常多智，何 故若是？」王答臣言：「我心常定無變
T04n0207_p0526c06║   易也，以 汝狂故反謂我狂，以 故若是，非實心
T04n0207_p0526c07║   也。」如來亦如是，以 眾生服無明水一 切常狂，
T04n0207_p0526c08║   若聞大聖常說諸法不生不滅、一 相無相者，
T04n0207_p0526c09║   必謂大聖為狂言也。是故如來隨順眾生，現
T04n0207_p0526c10║   說諸法是善是惡、是有為是無為也。
T04n0207_p0526c11║   　　（一 八 ）　阿修 羅前 世 時曾為貧人，居近河邊常渡
T04n0207_p0526c12║   河擔薪。時河水深流復駛疾，此人數數為水
T04n0207_p0526c13║   所漂，既亡所持身又沒溺，隨流宛轉急而得
T04n0207_p0526c14║   出。時有辟支佛作沙門形詣舍乞食，貧人歡
T04n0207_p0526c15║   喜即施，飯食訖已行澡水畢，置鉢虛中飛行
T04n0207_p0526c16║   而去。貧人見之 因以 發願：「願我後生身形長
T04n0207_p0526c17║   大，一 切深水無過膝者。」以 是因緣得極大身，
T04n0207_p0526c18║   四大海水不能過膝，立大海中身過須彌，手
T04n0207_p0526c19║   據山頂下觀忉利 天。況佛無央數劫 積大誓
T04n0207_p0526c20║   願，法身滿虛何 足怪乎？
T04n0207_p0526c21║   　　（一 九）　昔有一 國王子，年始七歲，便 入 深山求學
T04n0207_p0526c22║   仙 道，未曾知朝廷百官之 任。後國王壽終，便
T04n0207_p0526c23║   無堪任為國王者，群臣共議：「山中仙 人本是
T04n0207_p0526c24║   王子，兼 修 道德，以 此為王，萬國有賴也。」率土
T04n0207_p0526c25║   臣民皆出詣山，拜此仙 以 為國王，乘以 王
T04n0207_p0526c26║   輿迎還本國，宣勅 食官妙饌盛味以 饗大王。
T04n0207_p0526c27║   王以 食味可口故，其餘諸物事 事 從厨士索
T04n0207_p0526c28║   之 ，群臣具 皆笑，故謂王曰：「百官之 任各有所
T04n0207_p0526c29║   主 ，厨官自主 食、衣官自主 衣，兵 事 寶藏各有
T04n0207_p0527a01║   所司，不可以 食美故責備 一 人也。」此喻明眾
T04n0207_p0527a02║   經各自有所明，不可責備 於一 經也。彼若自
T04n0207_p0527a03║   明諸法實相，阿毘曇明諸法有，各各相異，勒
T04n0207_p0527a04║   相、無相而說也。
T04n0207_p0527a05║   　　（二 ○）　鹿林昔有五 百群鹿，在此林中有鹿王，
T04n0207_p0527a06║   一 是菩薩，一 是真鹿王。時有國王出城獵，
T04n0207_p0527a07║   見此群鹿引兵 圍之 ，彼二 鹿王共設方計，俱
T04n0207_p0527a08║   詣人王長跪白人王言：「今在王界分受屠割 ，
T04n0207_p0527a09║   若王一 時併殺諸鹿，噉不時盡或臭爛，意欲
T04n0207_p0527a10║   日送二 鹿以 供 王食，餘者次第當日日奉送
T04n0207_p0527a11║   不敢有闕也。願王見聽，小得延命，此豈是非
T04n0207_p0527a12║   大王之 恩耶？」於是人王聽如所白，開圍放之 。
T04n0207_p0527a13║   從此以 後，彼二 鹿王，自相料簡遂為次第，日
T04n0207_p0527a14║   送二 鹿詣王厨下。更數日後，有一 妊身鹿次
T04n0207_p0527a15║   應就死，彼鹿詣其王所求待產竟，彼王報言：
T04n0207_p0527a16║   「餘鹿次第未至，誰代 汝者？」彼鹿便 詣菩薩王
T04n0207_p0527a17║   所，白菩薩言：「我王不仁，不以 理恕，今來歸
T04n0207_p0527a18║   命，願為理之 。」菩薩鹿王愍其如此，遂便 自詣
T04n0207_p0527a19║   人王厨下，厨士白王言：「鹿王自來詣厨，求代
T04n0207_p0527a20║   彼妊身之 鹿。」王乃怪之 希有，語厨士言：「將彼
T04n0207_p0527a21║   鹿王來。」於是鹿王詣人王所，遂向王廣說其
T04n0207_p0527a22║   意，於是人王信 心遂生。「禽獸猶尚修 德，何
T04n0207_p0527a23║   況人乎？」令一 國之 內永不射獵，以 此林野長
T04n0207_p0527a24║   施群鹿，從是以 來遂以 鹿林為名也。
T04n0207_p0527a25║   　　（二 一 ）　昔有一 居士，其婦妊身，請佛到 舍供 養
T04n0207_p0527a26║   畢，欲令如來占其妻後生子欲知男女。佛言：
T04n0207_p0527a27║   「後當生男，端正殊好，及至長大，當於人中受
T04n0207_p0527a28║   天上樂，後當得羅漢道。」居士聞之 心疑不信 ，
T04n0207_p0527a29║   後復請六 師供 養畢，復令占之 ，居士語六 師
T04n0207_p0527b01║   言：「前 使瞿曇沙門占之 ，言後當生男，不知
T04n0207_p0527b02║   實為男不？」六 師言：「當生女。」彼六 師等憎疾
T04n0207_p0527b03║   佛法，苟欲相反還自思惟：「若彼生男者，彼
T04n0207_p0527b04║   居士便 當棄我奉事 瞿曇。」便 作詭語：「居士！
T04n0207_p0527b05║   君婦當生男，生男之 後方大凶 禍，家室親屬
T04n0207_p0527b06║   七世 絕滅，以 不吉故我前 詭言是女也。」居士
T04n0207_p0527b07║   聞之 ，心用惶怖不知所如。彼六 師等便 語居
T04n0207_p0527b08║   士：「欲得吉利 ，惟當除去之 耳。」六 師便 為居士
T04n0207_p0527b09║   婦按腹，按腹欲令落之 。按腹不止，居士婦遂
T04n0207_p0527b10║   命終，而兒不死，宿命福德故也。居士便 棄
T04n0207_p0527b11║   其婦著死人處，大積薪燒之 ，火焰既盛，佛
T04n0207_p0527b12║   便 將諸弟子就往觀之 ，居士婦身破壞，便 見
T04n0207_p0527b13║   其兒在蓮花上坐，端正殊好顏貌如雪。佛命
T04n0207_p0527b14║   耆域：「取此兒來。」耆域即取來，出還本居士，
T04n0207_p0527b15║   居士遂便 長育之 。至年十六 才美過人，便 廣
T04n0207_p0527b16║   設多美飲食請彼六 師，六 師既坐，未久 之 間
T04n0207_p0527b17║   便 失笑，其人問：「何 故笑也？」六 師便 答：「吾見
T04n0207_p0527b18║   五 萬里有山，山下有水，有一 獼猴落水，是
T04n0207_p0527b19║   故笑耳。」此兒知其虛妄，便 鉢中盛種種好羹
T04n0207_p0527b20║   以 飯覆上，使人擎與之 ，餘人鉢中下著飯上
T04n0207_p0527b21║   著羹。諸人皆食，唯六 師獨瞋不食。主 人問：
T04n0207_p0527b22║   「何 故不食？」六 師答言：「無羹云 何 食？」主 人言：
T04n0207_p0527b23║   「君眼乃見五 萬里獼猴落水，何 不見飯下羹
T04n0207_p0527b24║   耶？」於是六 師大瞋，竟不食而還，徑向尸利
T04n0207_p0527b25║   求多廣說。其人姉與求多作婦，尸利 求多聞
T04n0207_p0527b26║   之 亦瞋，告六 師言：「瞿曇是彼師，我為大師
T04n0207_p0527b27║   請來毀辱之 也。」是以 作火坑毒飯也。此喻極
T04n0207_p0527b28║   廣，不能一 一 出，故略舉其要也。
T04n0207_p0527b29║   　　（二 二 ）　昔有一 道士造婆羅門家乞食，婆羅門使
T04n0207_p0527c01║   婦擎食食之 ，婦在前 立。其婦端正，道士觀之
T04n0207_p0527c02║   心便 生變，語婆羅門言：「欲味過患出。」婆羅
T04n0207_p0527c03║   門不解，便 問言：「何 等欲味過患出？」道士便 抱
T04n0207_p0527c04║   其婦咽共嗚嗚已，語婆羅門言：「此是欲味。」
T04n0207_p0527c05║   婆羅門大瞋，以 杖打此道人一 下，道人復語：
T04n0207_p0527c06║   「此過是患。」復欲重打，道人走到 門外，復迴
T04n0207_p0527c07║   頭語婆羅門：「此是出也。」喻人不能玄解義味，
T04n0207_p0527c08║   要須指事 然後悟之 也。
T04n0207_p0527c09║   　　（二 三）　昔有田舍人暫至都下，見被鞭持熱馬屎
T04n0207_p0527c10║   塗背，問言：「何 故若是？」其人答：「令瘡易愈而
T04n0207_p0527c11║   不作瘢。」田舍人密著心中，後歸家語其家人
T04n0207_p0527c12║   言：「我至都下大得智慧。」後家人問言：「得何
T04n0207_p0527c13║   等智慧？」便 呼奴言：「持鞭來痛與我二 百鞭。」
T04n0207_p0527c14║   奴畏大家不敢違命，即痛與二 百鞭流血被
T04n0207_p0527c15║   背，語奴言：「取熱馬屎來為我塗之 ，可令易
T04n0207_p0527c16║   愈而不作瘢。」語家人言：「汝知之 不？此是智
T04n0207_p0527c17║   慧。」此喻下戒道人，本遇明師受戒即得，見
T04n0207_p0527c18║   他受戒便 捐棄本戒，更作白衣以 壞法身。喻
T04n0207_p0527c19║   受二 百鞭流血被背也，方求更受如馬屎塗
T04n0207_p0527c20║   也。
T04n0207_p0527c21║   　　（二 四）　外國有呪龍師，軍遲盛水詣龍池邊，一 心
T04n0207_p0527c22║   誦呪此龍，即時便 見大火從池底起，舉池皆
T04n0207_p0527c23║   然。龍見火怖出頭望山，復見大火燒諸山澤，
T04n0207_p0527c24║   仰視山頂空無住 處，一 切皆熱逃身無地，唯
T04n0207_p0527c25║   見軍遲中水可以 避難，便 滅其火，身作微小
T04n0207_p0527c26║   形入 軍遲中。彼龍池者喻欲界也，所望山澤
T04n0207_p0527c27║   喻色界也，視山頂者喻無色界也，呪龍師者
T04n0207_p0527c28║   喻菩薩也，軍遲水者喻涅槃也，彼呪術者喻
T04n0207_p0527c29║   方便 也，大火然者喻現無常，龍大身者喻憍
T04n0207_p0528a01║   慢也，作小形者喻謙卑也。言菩薩示現劫 燒
T04n0207_p0528a02║   欲色洞然，無常大火恐怖眾生，令除憍慢謙
T04n0207_p0528a03║   卑下下，然後乃悉入 涅槃也。
T04n0207_p0528a04║   　　（二 五 ）　昔者外國從來久 遠，曾有一 石當人路側 ，
T04n0207_p0528a05║   時為車馬踐蹈小小損減。彼世 有人嫌其妨
T04n0207_p0528a06║   道，務 欲除之 ，時即打壞。見有毒蛇從石中出，
T04n0207_p0528a07║   得風轉大，須臾之 間身滿閻浮提。閻浮提中
T04n0207_p0528a08║   眾生人物，一 日之 中悉皆噉盡然後乃死。此
T04n0207_p0528a09║   是惡報尚速疾如是，況之 菩薩本為凡人，積
T04n0207_p0528a10║   功 累德動 經塵數之 劫 ，適從發意便 成佛道，
T04n0207_p0528a11║   說法度人而取泥洹，此之 利 疾豈足怪乎？
T04n0207_p0528a12║   　　（二 六 ）　昔有一 蛇頭尾自相與諍，頭語尾曰：「我應為
T04n0207_p0528a13║   大。」尾語頭曰：「我亦應大。」頭曰：「我有耳能聽、
T04n0207_p0528a14║   有目能視、有口能食，行時最在前 ，是故可
T04n0207_p0528a15║   為大；汝無此術，不應為大。」尾曰：「我令汝去，
T04n0207_p0528a16║   故得去耳，若我以 身遶木三匝三日而不已，
T04n0207_p0528a17║   頭遂不得去求食，飢餓垂死。」頭語尾曰：「汝可
T04n0207_p0528a18║   放之 ，聽汝為大。」尾聞其言即時放之 。復語尾
T04n0207_p0528a19║   曰：「汝既為大，聽汝在前 行。」尾在前 行，未經
T04n0207_p0528a20║   數步墮火坑而死。此喻僧 中或有聰明大德
T04n0207_p0528a21║   上座能斷法律，下有小者不肯順從，上座力
T04n0207_p0528a22║   不能制 ，便 語之 言：「欲爾隨意。」事 不成濟俱 墮
T04n0207_p0528a23║   非法，喻若彼蛇墜火坑也。
T04n0207_p0528a24║   　　（二 七）　昔有捕鳥師張羅網於澤上，以 鳥所食物
T04n0207_p0528a25║   著其中，眾鳥命侶 競來食之 ，鳥師引其網，眾
T04n0207_p0528a26║   鳥盡墮網中。時有一 鳥大而多力 ，身舉此網
T04n0207_p0528a27║   與眾鳥俱 飛而去，鳥師視影隨而逐之 。有人
T04n0207_p0528a28║   謂鳥師曰：「鳥飛虛空而汝步逐，何 其愚哉？」
T04n0207_p0528a29║   鳥師答曰：「不如是告，彼鳥日暮要求拪宿，
T04n0207_p0528b01║   進趣不同如是當墮。」其人故逐不止，日以 轉
T04n0207_p0528b02║   暮，仰觀眾鳥飜飛爭競，或欲趣東或欲趣西，
T04n0207_p0528b03║   或望長林或欲赴淵，如是不已須臾便 墮，鳥
T04n0207_p0528b04║   師遂得次而殺之 。捕鳥師者如波旬也，張羅
T04n0207_p0528b05║   網者如結使也，負網而飛如人未離結使欲
T04n0207_p0528b06║   求出要也，日暮而止如人懈怠心生不復進
T04n0207_p0528b07║   也，求拪不同者如起六 十二 見恒相反也，鳥
T04n0207_p0528b08║   墮地者如人受邪報落地獄也。此明結使塵
T04n0207_p0528b09║   垢是魔羅網也。
T04n0207_p0528b10║   　　（二 八 ）　昔佛在世 時，有五 百力 士俱 為沙門，共在
T04n0207_p0528b11║   一 處坐禪誦經。有不善賊盡奪諸沙門衣鉢
T04n0207_p0528b12║   蕩盡，唯有泥洹僧 在。是賊去後，諸沙門輕著
T04n0207_p0528b13║   泥洹僧 ，俱 詣佛所具 白此意，佛語諸沙門言：
T04n0207_p0528b14║   「汝何 不大喚？」諸沙門答言：「佛未聽，是故不敢
T04n0207_p0528b15║   喚。」佛語諸比丘：「汝若不敢喚者，賊當日剝汝
T04n0207_p0528b16║   衣，誰當能常給者？從今日後，聽汝見賊來時
T04n0207_p0528b17║   大喚，捉杖塼石恐怖令去，但 莫至誠傷 害之
T04n0207_p0528b18║   耳。」人之 所重者身也命也財也，此三事 皆不
T04n0207_p0528b19║   足惜、不可輕也。不足惜者，以 其非常敗壞無
T04n0207_p0528b20║   有堅固，愚惑惜之 以 為我物，貪愛悋惜起不
T04n0207_p0528b21║   善因緣，後墮惡道，故不足惜也。不可輕者，以
T04n0207_p0528b22║   有身故遇值賢聖，擎跪曲拳承迎禮拜，後得
T04n0207_p0528b23║   金剛 寶身不可毀壞，故曰不可輕也。命不足
T04n0207_p0528b24║   惜者，人為命故殺生強盜婬妷，口犯四過，
T04n0207_p0528b25║   心生貪恚邪見，後墮地獄，故曰不足惜也。而
T04n0207_p0528b26║   亦不可輕者，以 有命故值遇聖賢，得聞法言
T04n0207_p0528b27║   精義入 神盡壽修 行，後得寶命無量無窮，故
T04n0207_p0528b28║   曰亦不可輕也。財不足惜者，以 財是五 家之
T04n0207_p0528b29║   分，盜賊水火縣官惡子，五 家忽至一 旦便 盡，
T04n0207_p0528c01║   故曰不足惜也。不可輕者，遇良福田持用布
T04n0207_p0528c02║   施，種種供 養無所遺惜，後得寶財四大藏，
T04n0207_p0528c03║   周窮濟乏 求得無盡，故曰不可輕也。夫修 福
T04n0207_p0528c04║   德皆當擬心求成佛道，不應但 索人天果報
T04n0207_p0528c05║   也。所以 者何 ？譬如種穀但 求其實，實雖未
T04n0207_p0528c06║   熟，莖節枝葉自然已得，布施作福亦復如是，
T04n0207_p0528c07║   發意擬儀 但 求成佛泥洹之 道，道雖未成，人
T04n0207_p0528c08║   天中樂金輪聖主 、帝釋、梵王自然並 至，亦如
T04n0207_p0528c09║   種穀不期莖節枝葉自然而得也。所以 不應
T04n0207_p0528c10║   但 求人天果報之 樂者也。
T04n0207_p0528c11║   　　（二 九）　昔者天竺有一 住 處有十萬沙門，五 萬餘
T04n0207_p0528c12║   人已得阿羅漢，六 通清徹諸漏已盡，餘有五
T04n0207_p0528c13║   萬人，或有得下三道者或未得者。有一 長者
T04n0207_p0528c14║   欲求人天中福樂自恣，來詣塔廟施設飯食
T04n0207_p0528c15║   供 養眾僧 。時有一 上坐得六 神通大阿羅漢
T04n0207_p0528c16║   也，其人極老，鬚白齒落形體枯朽，於十萬人
T04n0207_p0528c17║   中最為上首。為此長者呪願畢，飲食已竟行
T04n0207_p0528c18║   澡水訖，便 語長者言：「檀越！今施方得大罪。」於
T04n0207_p0528c19║   時會中未得道者皆謂：「上座老故出此狂言
T04n0207_p0528c20║   耳？」上座答曰：「其事 實爾，非狂言也。」眾人問
T04n0207_p0528c21║   言：「此人種福，云 何 得罪？」上座答曰：「汝等識
T04n0207_p0528c22║   其一 未識其二 。此人種福復受人天中樂，於
T04n0207_p0528c23║   受樂中大生憍慢，自謂為足，不求解脫，覩佛
T04n0207_p0528c24║   不奉、見經不讀、見沙門無虔敬之 心，放逸自
T04n0207_p0528c25║   恣，食福既盡，當墮惡道無量阿僧 祇劫 ，罪畢
T04n0207_p0528c26║   乃出，所以 得種大罪者，因受世 俗 大報故也。
T04n0207_p0528c27║   若擬心聖道而為此福者，後受報時終無此
T04n0207_p0528c28║   報也。」
T04n0207_p0528c29║   　　（三○）　昔天竺國有二 貧人，營生計儉 常賣酪自
T04n0207_p0529a01║   存，二 人各頭戴酪瓶詣市欲賣。時值天雨道
T04n0207_p0529a02║   路泥滑，一 人有智自思惟言：「今日泥雨道路
T04n0207_p0529a03║   難行，我或傾 倒瓶破失盡，今並 出酥，若我
T04n0207_p0529a04║   當倒所失無幾。」一 人少智全 持詣市，中路泥
T04n0207_p0529a05║   滑二 人俱 倒，一 人愁憂涕泣宛轉臥地，一 人
T04n0207_p0529a06║   都無愁色亦不懊恨。有人問言：「汝等二 人酪
T04n0207_p0529a07║   瓶俱 破，所失亦等，彼此無異，何 故一 人獨愁
T04n0207_p0529a08║   涕泣懊恨，一 人靜然都無恨色？」一 人答曰：
T04n0207_p0529a09║   「我所持酪都未出酥，今日瓶破所失蕩盡，是
T04n0207_p0529a10║   以 懊恨不能自勝。」一 人答言：「我所持酪先已
T04n0207_p0529a11║   出酥，今瓶雖壞所失無幾，是以 坦然無所恨
T04n0207_p0529a12║   也。」瓶喻身也，酥喻財物也。有人慳貪悋惜
T04n0207_p0529a13║   財物，貪求現利 不念非常，身瓶頓壞財物失
T04n0207_p0529a14║   盡。喻若彼人忘失酥酪，懊惱追恨悔無所及。
T04n0207_p0529a15║   有人深信 後世 果報，所有財物並 用惠施，身
T04n0207_p0529a16║   瓶雖壞喪失無幾。亦如彼人酪瓶雖壞所失
T04n0207_p0529a17║   甚少，其心坦然無所追恨。
T04n0207_p0529a18║   　　（三一 ）　昔有五 百賈客，乘船入 海欲求珍寶，值
T04n0207_p0529a19║   摩竭魚出頭張口欲食眾生。時日少風而船
T04n0207_p0529a20║   去如箭，薩薄主 語眾人言：「船去太疾，可捨帆
T04n0207_p0529a21║   下沈。」輒如所言捨帆下沈，船去轉駛而不可
T04n0207_p0529a22║   止。薩薄主 問樓上人言：「汝見何 等？」「我見上
T04n0207_p0529a23║   有兩日出，下有白山，中有黑山。」薩薄主 驚言：
T04n0207_p0529a24║   「此是大魚，當奈何 哉？我與汝等今遭困厄，入
T04n0207_p0529a25║   此魚腹無復活理，汝等各隨所事 一 心求之 。」
T04n0207_p0529a26║   於是眾人各隨所奉，一 心歸命求脫此厄，所
T04n0207_p0529a27║   求愈篤船去愈疾，須臾不止當入 魚口。於是
T04n0207_p0529a28║   薩薄主 告諸人言：「我有大神號名為佛，汝等
T04n0207_p0529a29║   各捨本所奉，一 心稱之 。」時五 百人俱 發大聲
T04n0207_p0529b01║   稱南無佛，魚聞佛名自思惟言：「今日世 間乃
T04n0207_p0529b02║   復有佛，我當何 忍傷 害眾生？」適思惟已即便
T04n0207_p0529b03║   閇口，水皆倒流轉遠魚口，五 百賈人一 時得
T04n0207_p0529b04║   脫。此魚前 身曾為道人，以 罪故受此魚身，
T04n0207_p0529b05║   既聞佛名聲尋憶宿命，是故思惟善心即生。
T04n0207_p0529b06║   此明五 百賈人，但 一 心念佛暫稱名號，即得
T04n0207_p0529b07║   解脫彌天之 難，況復受持念佛三昧，重罪令
T04n0207_p0529b08║   薄、薄者令滅，如此之 應未足為多。
T04n0207_p0529b09║   　　（三二 ）　劫 盡燒時一 切皆空，眾生福德因緣力 故
T04n0207_p0529b10║   十方風至，風風相次能持大水，水上有一 千
T04n0207_p0529b11║   頭人二 千手足名為違細。是人臍中生千葉
T04n0207_p0529b12║   金色蓮華，其光 大明如萬日俱 照，華中有人
T04n0207_p0529b13║   結加 趺坐。此人復有無量光 明，名為梵天王。
T04n0207_p0529b14║   心生八 子，八 子生天地人民。是梵天王於諸
T04n0207_p0529b15║   婬瞋已盡無餘。以 是故言：「若有人修 禪淨行
T04n0207_p0529b16║   斷除婬欲，名為行梵道，佛轉法輪或名梵輪。」
T04n0207_p0529b17║   是梵天王坐蓮花上，是故諸佛隨世 俗 故，於
T04n0207_p0529b18║   寶蓮花上結加 趺坐，說六 波羅蜜，聞此法者
T04n0207_p0529b19║   必至阿耨多羅三藐三菩提。
T04n0207_p0529b20║   　　（三三）　昔有一 貴女人，面首端正儀 容挺特，出家修
T04n0207_p0529b21║   學得應真道。於城外林樹間獨行，道逢一 人
T04n0207_p0529b22║   見此比丘尼顏貌端正意甚愛著，當前 立而
T04n0207_p0529b23║   要之 口宣誓言：「若不從我，不聽汝去。」比丘尼
T04n0207_p0529b24║   便 為說惡露不淨之 法，頭眼手足有何 可貪？
T04n0207_p0529b25║   彼士夫便 語比丘尼言：「我愛汝眼好。」時彼比
T04n0207_p0529b26║   丘尼右手挑其一 眼示彼男子，血流于面，彼
T04n0207_p0529b27║   男子見之 欲意便 息。比丘尼手捉一 眼，還到
T04n0207_p0529b28║   佛所，以 復眼本處，向佛具 說。因是結戒，從是
T04n0207_p0529b29║   以 來，不聽比丘尼城外住 及聚落外獨行也。
T04n0207_p0529c01║   　　（三四）　天下草木皆可為藥，直不善別 者故不知
T04n0207_p0529c02║   耳。昔有聖醫王名曰耆域，能和合藥草作童
T04n0207_p0529c03║   子形，見者歡喜眾病皆愈。或以 一 草治眾病，
T04n0207_p0529c04║   或以 眾草治一 病，天下之 草無有不任用者，
T04n0207_p0529c05║   天下之 病無有不能治者。耆域命終，天下藥
T04n0207_p0529c06║   草一 時涕哭，俱 發聲言：「我皆可用治病，唯
T04n0207_p0529c07║   有耆域能明我耳。耆域死後無復有人能明
T04n0207_p0529c08║   我者，後世 人或能錯用，或增或減令病不差，
T04n0207_p0529c09║   令舉世 人皆謂我不神，思惟此以 故涕哭耳。」
T04n0207_p0529c10║   唯有一 訶梨勒 ，別 在一 面獨不涕哭，自言：
T04n0207_p0529c11║   「我眾病皆能治，服我者病皆當差，不服我者
T04n0207_p0529c12║   自不差耳，不須人明，故不涕耳。」耆域者喻如
T04n0207_p0529c13║   佛也，眾藥草者如諸法也，訶梨勒 者如非常
T04n0207_p0529c14║   也。言佛在世 時善用法能，即以 婬怒癡為藥
T04n0207_p0529c15║   差人病也，及諸餘善法隨宜而用。無常軌已，
T04n0207_p0529c16║   喻病者良醫耳。佛去世 後少有能善用諸法
T04n0207_p0529c17║   應時而變者也，非常觀者多所治也，亦能治
T04n0207_p0529c18║   婬亦能治恚亦能治癡，善用者則 去病，不善
T04n0207_p0529c19║   用者無所傷 ，是故喻如訶梨勒 也。其餘諸法
T04n0207_p0529c20║   不易用也，用之 者宜必得其師，善用者則 病
T04n0207_p0529c21║   損，不善用者則 增病也。
T04n0207_p0529c22║   　　（三五 ）　昔有屠兒，詣阿闍世 王所求乞一 願。王
T04n0207_p0529c23║   曰：「汝求何 願？」答曰：「王節會之 際宜須屠殺，願
T04n0207_p0529c24║   王見賜我當盡為之 。」王曰：「屠殺之 事 人所不
T04n0207_p0529c25║   樂，汝何 故願樂為之 ？」答曰：「我昔為貧人，因
T04n0207_p0529c26║   屠羊之 肆以 自生活，由是之 故得生四天王
T04n0207_p0529c27║   上。盡彼天壽來生人中續復屠羊，命終之 後
T04n0207_p0529c28║   生第二 天上。如是六 反屠羊，因是事 故遍生
T04n0207_p0529c29║   六 天中受福無量，以 是故今從王乞。」王曰：
T04n0207_p0530a01║   「設如汝語，何 以 知之 ？」答曰：「我識宿命。」王聞
T04n0207_p0530a02║   不信 謂是妄語，如此下賤之 人何 能識宿命
T04n0207_p0530a03║   耶？後便 問佛，佛答曰：「實如所言非妄語也。
T04n0207_p0530a04║   此人先世 曾值辟支佛，見佛歡喜至心諦觀，
T04n0207_p0530a05║   仰視其首俯 察其足善心即生，緣是功 德故，
T04n0207_p0530a06║   得一 一 生六 天上。下生人間自識宿命，福德
T04n0207_p0530a07║   以 熟得故，六 反生天人中也。罪未熟故，未便
T04n0207_p0530a08║   受也。畢此身方當墮地獄受屠羊之 罪，地獄
T04n0207_p0530a09║   畢當生羊中一 一 償 之 也。」此人識宿命淺，唯
T04n0207_p0530a10║   見六 天中事 ，不及過去第七身故，便 謂屠羊
T04n0207_p0530a11║   即是生天因也。如是但 是識宿命，非通非明
T04n0207_p0530a12║   也。
T04n0207_p0530a13║   　　（三六 ）　昔有一 國王深識罪福信 有果報，常好布
T04n0207_p0530a14║   施不逆人意，名流四遠無不聞知。時鄰境起
T04n0207_p0530a15║   兵 以 襲其國，王自思惟：「若我出戰必傷 害，寧
T04n0207_p0530a16║   自喪身不抂百姓。」彼軍已至從城東門入 ，王
T04n0207_p0530a17║   便 從西門出，單獨一 身逃奔林野。時有一 婆
T04n0207_p0530a18║   羅門從遠方來，路由林間遇值此王，即時二
T04n0207_p0530a19║   人對相問訊，王問婆羅門：「汝從何 來欲何 所
T04n0207_p0530a20║   往？」婆羅門曰：「我聞某甲國王，志好布施不
T04n0207_p0530a21║   逆人意，故從遠來欲有所求。」王即答言：「君
T04n0207_p0530a22║   所言者，我身是也。」婆羅門聞之 驚怪，即問
T04n0207_p0530a23║   王曰：「王今如此，其故何 耶？」時王具 以 事 情
T04n0207_p0530a24║   向婆羅門說。婆羅門聞之 躃地絕死良久 ，王
T04n0207_p0530a25║   即扶起以 水灑之 然後乃蘇。王問之 曰：「何 故
T04n0207_p0530a26║   若是？」婆羅門言：「我自昔貧窮乏 無財，故從
T04n0207_p0530a27║   遠來欲乞財寶，如何 今日值王如此？故懊惱
T04n0207_p0530a28║   不自堪勝。」王即慰喻婆羅門：「汝莫愁憂，我當
T04n0207_p0530a29║   令汝大得財寶。彼異王者雖得我國未獲我
T04n0207_p0530b01║   身，宣令遐裔贈募 甚重，汝便 可縛我身送詣
T04n0207_p0530b02║   王門，彼王歡喜必重賞汝。」於是婆羅門即如
T04n0207_p0530b03║   其言，以 草索繩縛其兩手，送詣王門。門人
T04n0207_p0530b04║   見之 速入 白王，王聞驚喜，即命令前 門士
T04n0207_p0530b05║   即將所攝王身及婆羅門詣王坐前 。王問婆
T04n0207_p0530b06║   羅門：「汝有何 術能致此人？」婆羅門答：「我無
T04n0207_p0530b07║   他術，此人本為王時志好布施，故從遠來欲
T04n0207_p0530b08║   有所乞。於林樹間遇值相見，彼問我言：『欲何
T04n0207_p0530b09║   所至？』時我答言：『欲至某甲國王所。』彼答我
T04n0207_p0530b10║   言：『某國王者我身也。』我聞是語即時絕死了
T04n0207_p0530b11║   不自覺，彼扶我起以 水灑之 ，復問我言：『汝
T04n0207_p0530b12║   何 故至此？』我答言：『宿世 不施生世 貧窮，故
T04n0207_p0530b13║   從遠來欲乞財寶，本願不遂故自懊惱耳。』彼
T04n0207_p0530b14║   勞 我言：『勿 生勒 念，吾當以 身給汝所須。』便
T04n0207_p0530b15║   語我言：『汝可持繩縛我兩臂送詣王門，彼王
T04n0207_p0530b16║   自當賞賜汝也。』」時王聞婆羅門語，即便 淚出
T04n0207_p0530b17║   避席下坐語本王言：「汝真人王，我為賊也。」於
T04n0207_p0530b18║   是攝其所領還歸本國，前 王復位 令行如故。
T04n0207_p0530b19║   此明菩薩本為凡人，所行至德其事 如是，若
T04n0207_p0530b20║   有書持經卷至心如是，天及惡人終不得便
T04n0207_p0530b21║   也。有二 種賊，一 者手力 賊。二 者方便 賊。手
T04n0207_p0530b22║   力 賊手自鑿壁，或作師子頭或作蓮花形，入
T04n0207_p0530b23║   舍取物不盡持去要少多留，欲令主 人得生
T04n0207_p0530b24║   活也，欲使人稱此是好賊。還自變服與諸人
T04n0207_p0530b25║   俱 至失物家看，時彼眾人見賊鑿壁處，皆言
T04n0207_p0530b26║   此是巧賊。時有一 方便 賊微梵志服，亦在其
T04n0207_p0530b27║   中便 作是言：「此非巧賊，用力 多而得物少，
T04n0207_p0530b28║   云 何 為巧？要不用力 而得物多爾乃為巧。」時
T04n0207_p0530b29║   手力 賊密著心中，待眾人去隨而問之 ：「云 何
T04n0207_p0530c01║   為方便 賊？」答言：「汝欲知者但 隨我行，一 月
T04n0207_p0530c02║   餘日當使汝見。」於是方便 賊便 方便 微梵志
T04n0207_p0530c03║   服，造一 大富長者家，告長者言：「我須少物，能
T04n0207_p0530c04║   與我者不亦佳 乎？」時長者謂索一 衣直，便 即
T04n0207_p0530c05║   答言：「當相給與。」未得之 間續後重往言：「君
T04n0207_p0530c06║   前 許我者意定可得不？」長者答言：「當令必得。」
T04n0207_p0530c07║   如是至三已，便 作文書詣官言之 言：「某甲長
T04n0207_p0530c08║   者負我十萬兩金不欲還我。」賊便 取長者怨
T04n0207_p0530c09║   家以 為時人，時官錄其時人并長者身，問時
T04n0207_p0530c10║   人言：「實爾不？」時人答言：「實爾也。」官遂令長
T04n0207_p0530c11║   者輸金與此梵志，方便 賊不用手力 而大得
T04n0207_p0530c12║   物，隨喜亦爾也。
T04n0207_p0530c13║   　　（三七）　有龍能以 一 渧水，雨一 國者或二 或三，
T04n0207_p0530c14║   乃至雨一 閻浮提者。龍心自念言：「我欲藏此
T04n0207_p0530c15║   一 渧水使常在而不乾，何 處可得耶？」作是思
T04n0207_p0530c16║   惟：「餘處不得，唯當安著大海中乃不乾耳。」此
T04n0207_p0530c17║   喻少施而得大報無窮者，唯當安著佛道中
T04n0207_p0530c18║   也。此明水渧與龍智合故，所憑得處而不乾
T04n0207_p0530c19║   也。布施與般若合故，所置得處而不竭也。
T04n0207_p0530c20║   　　（三八 ）　轉輪聖王所以 致金輪者，帝釋常勅 四天
T04n0207_p0530c21║   王，一 月六 日按行天下伺人善惡。四天王及
T04n0207_p0530c22║   太子使者，見有大國王以 十善四等治天下，
T04n0207_p0530c23║   憂勤 人物心喻慈父，以 是事 白天帝釋。帝釋
T04n0207_p0530c24║   聞之 慶其能爾，便 勅 毘首羯磨賜其金輪。毘
T04n0207_p0530c25║   首羯磨即出金輪，持付毘沙門天王。毘沙門
T04n0207_p0530c26║   天王持付飛行夜叉，飛行夜叉持來與大國
T04n0207_p0530c27║   王，毘沙門天王勅 此夜叉：「汝常為王持此金
T04n0207_p0530c28║   輪，當王頂上畢其壽命不得中捨。」是夜叉常
T04n0207_p0530c29║   為持之 ，進止來去隨聖王意。盡其壽命然
T04n0207_p0531a01║   後還付毘沙門天王，毘沙門天王付毘首羯
T04n0207_p0531a02║   磨，毘首羯磨還內著寶藏中。
T04n0207_p0531a03║   　　（三九）　昔有大梵天王名曰婆伽 ，宿命種長壽因
T04n0207_p0531a04║   緣故，其壽經七十二 梵天人壽，終其壽故不
T04n0207_p0531a05║   盡，因是壽故便 生邪見自謂為常。復作是念：
T04n0207_p0531a06║   「我得自在，從今以 後人無能得妄見我者，若
T04n0207_p0531a07║   我聽來則 見，不聽則 止也。」佛以 神心道眼照
T04n0207_p0531a08║   察其心，與舍利 弗、目連等四大弟子，俱 陵虛
T04n0207_p0531a09║   而往坐其頂上，舍利 弗在右、目連在左，大迦
T04n0207_p0531a10║   葉在前 、大迦栴延在後，告梵王曰：「汝自以 為
T04n0207_p0531a11║   常得自在者，吾今何 得坐汝頂上？」又問言：「汝
T04n0207_p0531a12║   見何 等事 ，自以 為常得自在耶？」梵王答言：「我
T04n0207_p0531a13║   梵天中，次第有七十二 人壽盡，我故不盡。復
T04n0207_p0531a14║   有三大福德天人壽終，我故不盡。以 是因故
T04n0207_p0531a15║   自謂為常。」佛語梵王：「我是一 切智人，見汝始
T04n0207_p0531a16║   生時亦見汝死時，及一 切諸法無有錯謬，汝
T04n0207_p0531a17║   莫癡惑自以 為常。」此梵天王亦識宿命，欲臨
T04n0207_p0531a18║   成佛為定知不？便 語佛言：「佛知我本何 因緣
T04n0207_p0531a19║   得口壽命？」佛語梵王：「汝本曾作五 通仙 ，口見
T04n0207_p0531a20║   有眾人乘船入 海，暴風切起波口滔天，以 仙
T04n0207_p0531a21║   通力 救接眾人持著岸上，令此諸人得免死
T04n0207_p0531a22║   厄，一 因緣也。又汝曾為大國之 臣，有一 聚落
T04n0207_p0531a23║   犯於王法，時王大怒盡欲誅此聚落，汝時愍
T04n0207_p0531a24║   之 竭家財產，為作道地令得全 濟，二 因緣也。
T04n0207_p0531a25║   以 是二 因緣故得此長壽，却後復經三十六
T04n0207_p0531a26║   劫 汝壽當盡。」梵天王聞佛語已，信 心即生，一
T04n0207_p0531a27║   心思惟，即得阿那含道。此梵王以 是因緣故，
T04n0207_p0531a28║   尚得壽命如是，況佛於無量阿僧 祇劫 ，積大
T04n0207_p0531a29║   誓願慈悲眾生，求頭與頭求眼與眼，一 切所
T04n0207_p0531b01║   求盡能周給，身充 虛空未足為大，塵數劫 壽
T04n0207_p0531b02║   未足為多。
T04n0207_p0531b03║   佛說雜譬喻經